І
МЕРТВИМ, І ЖИВИМ, І НЕНАРОДЖЕННИМ землякам моїм в Україні і
не в Україні моє дружнєє ПОСЛАНІЄ
Аще, кто речет, яко люблю Бога, а брата свого
ненавидить, ложь єсть Соборне послання Іоанна
... Учитесь, читайте, І чужому
научайтесь, Й свого не цурайтесь. Бо хто матір забуває,
Того Бог карає, Того діти цураються, В хату не
пускають. Чужі люди проганяють, І немає злому На всій
землі безконечній Веселого дому. Я ридаю, як
згадаю Діла незабутні Дідів наших. Тяжкі діла! Якби
їх забути, Я оддав би веселого Віку
половину. Отака-то наша слава, Слава України. Отак і
Ви прочитайте, Щоб не сонним снилось Всі неправди, щоб
розкрились Високі могили Перед Вашими очима, Щоб ви
розпитали Мучеників: кого, коли, За що розпинали
! Обніміте ж, брати мої, Найменшого брата - Нехай
мати посміхнеться, Заплакана мати. Благословить дітей
своїх Твердими руками І діточок поцілуйте Вольними
устами. І забудеться срамотня Давняя година, І оживе
добра слава, Слава України, І світ ясний,
невечірній Тихо засіяє... Обніміться ж, брати
мої, Молю вас благаю !
Дорогії Земляки - З 6 на 7 липня українці традиційно святкують ніч на Івана Купала, яке здавна вважається святом молоді і кохання. - Прийміть наше щире вітання!
З 6 на 7 липня українці традиційно святкують ніч на Івана Купала, яке здавна вважається святом молоді і кохання.
Традиційно в ніч на Івана Купала (з 6 на 7 липня) по всій території України проходять магічні дійства. Неординарні купальські обряди – стрибання через вогнище, плетіння вінків, ігрища та хороводи навколо ляльок-опудал – здавна знаходять прихильників серед українського народу.
Іван Купала - свято води й вогню - 06.07.11
Традиційно в ніч на Івана Купала (з 6 на 7 липня) по всій території України проходять магічні дійства. Неординарні купальські обряди – стрибання через вогнище, плетіння вінків, ігрища та хороводи навколо ляльок-опудал – здавна знаходять прихильників серед українського народу.
Магічне та колоритне язичницьке Купало або Купайло святкували 23–24 червня – у день літнього сонцестояння, коли ніч була вдвічі коротша за день.
Після прийняття християнства та "нашарування" вірувань українці почали відзначати народне свято з новою назвою "Івана Купала" за юліанським календарем, а за вживаним нині григоріанським воно зсунулося у ніч з шостого на сьоме липня.
Усі обряди на Купала є значною мірою містичними. Чимало з них сьогодні залишаються нерозгаданими. До кінця не зрозуміло, ким є сам Купало, головний персонаж свята: чи то бог достатку, чи кохання. Інша головна дійова особа – Марена – теж має декілька витлумачень. Ці святкові божества уособлюють чоловіче (сонячне) та жіноче (водяне) начала. Молодь виготовляє спеціальні ляльки-опудала Купала та Марени та традиційно "хоронить" їх – спалює або топить.
Очищення вогнем та водою має важливе значення в купальській обрядовості. Вогонь розпалюють ввечері і підтримують полум'я аж до ранку. Стрибки через купальське вогнище супроводжуються примовляннями та ворожіннями "на силу, на здоров'я, на красу, на врожай". Святковим ранком усі мають скупатися у цілющій воді.
Ще здавна Купала вважають святом молоді, святом кохання. Дорослі чоловіки та жінки теж приходять на гуляння, однак участі у співах вони не беруть.
Важливим аспектом купальських свят є пошук пари, створення сім'ї. Ворожіння на кохання, на одруження – кидання вінків, здавна мало символічне значення. Дівчата власноруч збирали та плели два вінки, які наступного ранку кидали на воду. Якщо два вінки зійдуться – цього року утвориться пара і дівчина одружиться. Якщо один вінок тонув – дівчина цього року заміж не вийде.
Згідно з народними легендами, в Києві на Івана Купала вся нечисть збиралася на Лисій горі і потім розходилася містом в пошуках жертв. Щоб уберегти своє житло, будинок з усіх боків обкладали гілками калини, вільхи, ліщини та верби. Язичники і зараз радять це робити, а ще у жодному разі не спати цієї ночі - мовляв, можуть напасти злі духи.
Ще одне знамените повір'я – що в ніч на Купала розквітає папороть. Той, хто знайде таку квітку, стане знахарем, і жоден скарб від нього не сховається.
Щоправда, вчені кажуть, що папороть не цвіте, але повір'я має своє обґрунтування. "Існує дуже рідкісний вид папороті. Вона не квітне, але має колосовидне утворення, яке нагадує квітку", - розповіла біолог Тамара Нікітіна.
Існує повір'я, що на Івана Купала здійснюються будь-які бажання. "У цей день дуже сильна енергетика, небо відкрите для прохань", - каже езотерик Тимофій Вольф. Існують і народні прикмети.
* * *
www.facebook.com
Станиця Ужгород. Свято Івана Купала
Свято Івана Купала
Свято Купала на Хортиці
Івана Купала по Недригайлівські
Ivana Kupala, Berlin 2008
Ласкаво просимо!!! (пісня В. Івасюка "Водограй")
"Купальський вінок" сл.і муз. Ірини Долі
Послухайте пісні:
З сивої давнини, покоління за поколінням щедро народжують від рідної землі, сонця, неба, води, вітру дивні звуки мелодій, неповторну магію слова, що ведуть нас по стежках рідного краю. Ті стежинки переплітаються, біжать і виходять на широкий шлях високого творчого генію народу. І якщо цей геній живе й сьогодні, не погас, то тільки тому, що живе пісня. Вона - в образах калини, сонця, житечка й пшениці, дивних птахів. "Пожену я сірі гуси від броду до броду, ой летіте, сірі гуси, до мойого роду... » Творить і береже ці дорогоцінні перлини наш народ. Він співає в радості й зажурі. Пісня — його величний храм любові до людини, до рідної землі, до батька й матері.
Довго спала Україна
Ласкаво просимо - Дует Червоне Та Чорне (Валентина Тепла, Ярослав Теплий)
Знання наших предків про основні закономірності світотворення і світобудови виражались у релігійній формі – уособленні космічних сил в образах Богів. Це було живою формою спілкування з різними силами, сприяла використанню їх у регламентації свого побуту, у прискоренні етногенезу і зміцненні своїх позицій у житті.
Виражаючи свої знання про могутні космотворчі сили у персоніфікованій формі, трактуючи ці сили як реальні, подібні до людини, але невимірно могутніші істоти, наші предки полегшували собі можливість спілкуватися з цими силами, можливість прилучення своїх енергетичних систем до вищих енергетичних систем Космосу, до досконаліших і витонченіших енергій, що трансформувало і розвивало людську психіку і тіло.
Групові й індивідуальні молитви, містерії, ритуали і обряди спрямовували думку й почуття (тобто енергетичні компоненти людини) до певних космічних знань і сил, які мали безпосередній вплив на життя людей, їхню долю та їхні шанси стати досконалішими. Вже в палеоліті – кам’яному віці – наші предки чудово орієнтувалися в головних допоміжних силах, в далеких і близьких. Вони чітко розрізняли могутні, але далекі, сили, що творять галактики, системні сили, тобто сили сонячної системи, планетарні і локальні сили.
Галактичні життєтворчі сили уособлювались в образах Лади й Дива-Сварога, системні – в образах їхніх дітей – Лелі (втіленої води) й Полеля (Сонця), найближчій до Землі планети Зорі (Венери), в богах-сузір’ях Зодіаку – Тельці (Перуні, Турі, Велесі), Овні і т.д.; планетарні – в образах прапредка Дідуха й Берегині (Землі); локальні – в образах домового, лісовика, водяного, русалок, мавок, тощо.
На жаль, жодних місцевих письмових джерел про світогляд наших давніх пращурів немає. В Україні всі дохристиянські манускрипти були старанно винищені у боротьбі з язичництвом, а греків, римлян та арабів, письмові свідоцтва яких збереглись, тоді ще не існувало. Однак в деяких українських селах, тисячолітні традиції яких не були обірвані, збереглися міфи, пісні, приказки, звичаї та обряди, які тягнуться з доарійської доби. Так, наприклад, свята Різдва і Купала згадуються в міфах індійських аріїв вже як дуже давні і простонародні.
Найдавнішими богами, яких шанували наші давні пращури і з якими намагалися жити в злагоді і спілкуванні, були Лада, Див, Сварог, Дана, Дажбог, Велес. Ще з пізнього палеоліту вони вшановували Ладу – богиню гармонії в природі, суспільстві, родині, Праматір всього всесвіту. Лада несла в собі жіночу причину першобуття – космічну воду, але в її культі поєднувалось як вшанування священного золотого вогню, так і священної блакитної води.
Обряди поєднання першопричин буття дожили до наших днів у ритуалі водосвяття (вогонь занурюється у воду), у святі Івана Купали (воду бризкають у купальський вогонь) та інших ритуалах. А в стародавніх українських обрядових піснях є слова :”А ми просо сіяли, сіяли, ой, Див, Лада, сіяли, сіяли” або “Ой, Див, Див та Ладо, то повідай, Козле, правду”.
Лада породжує два системні начала – близнюків Лелю і Полеля. Полель (Лель) – бог Сонця, втіленого світла (вогню), а Леля (Дана) – богиня втіленої води. Друге ім’я Лелі – Дана – утворене з двох прадавніх слів “да” і “на”. Перше означало воду, друге матір (неню). Це друге ім’я набуло більшої популярності, оскільки для трудового народу орачів і пастухів вода частіше виступала як матір-годувальниця, ніж як витвір гри високих космічних сил. Дана (Леля) успадковує чимало атрибутів своєї матері Лади. Вона Велика Матір Всесвіту. Іншими іменами Дани (Лелі) були Діва, Мокош, Тана, Атена (Афіна), Діана.
“Сучасником” Лади був бог Всесвіту, володар неба, чоловіче начало, космічне світло, вогонь, бог сяючого блакитного неба – Див. Нічне небо з нескінченними зорями і дванадцятьма головними сузір’ями було другою іпостасю Дива-світла-вогню і звалося Сварогом. В українських архаїчних міфах, давніх піснях і документах (у договорах київських князей Ігоря і Святослава) цей бог, окрім імені Див, мав ще такі імена: Бог, Бог богів, Прабатько богів, Великий Бог, Старий Бог, Прабог, Батько неба.
Нічна іпостась Дива – Сварог – ототожнювався із Зодіаком. Його “тіло” складалося з 12 сузір’їв. Сварог вшановувався як дванадцятиликий бог, як уособлення 12 богів-сузір’їв. Сварог як іпостась Дива був богом Всесвіту, передусім всесвітнього вогню. Пізніше він також став богом ковальства, рільництва, шлюбу.
Сварог – батько Сварожичів – Сонця і втіленого Вогню. Сварожич-Сонце мав декілька іпостасей – кожна зі своїм іменем: Полель, Дажбог, Ярило та інші. Сварожич-Вогонь мав пристанище в Трійці світил – Сонці, Місяці і Зорі. Символом Сварожича-Сонця, як і його батька Сварога, є сварга (свастика), а символом Сварожича-Вогню – триквест (трикінцева сварга).
Сварожич-Сонце (він же Полель і Дажбог) мав багато іпостасей, які уособлюють його прояву в різні пори року. Так Сонце, народжене після зимового сонцестояння, – Сонце-дитина (Божич-Коляда). Тоді і святкують його Різдво. Весняне Сонце – Сонце-Ярило, літнє – Семиярило (Семияр, який в пантеоні Володимирових богів став Сімарглом), а Сонце осіннього рівнодення – старець Світовит (Світовид).
* * *
АРАТТА
www.aratta-ukraine.com/
Свято Івана Купала - 30.06.11
Івана Купала (Купайла) — традиційне свято, яке відзначається в Україні, Білорусі та на Росії в ніч на 7 липня, тобто 24 червня за старим стилем. Історично цей день був днем літнього сонцевороту (сонцестояння), що збігався з Різдвом Івана Хрестителя. Ім'я ж святу дав Купало — язичницький бог земних плодів. Колись йому приносили в жертву хліб
Головні атрибути свята — це Купало й Марена. Тому до цього свята молодь заздалегідь старанно готувалась: робили опудало, готували деревця (називали їх «Мареною» або «Купалом»), плели з живих квітів вінки, збирали хмиз, готували кулі соломи на вогнище. За звичаєм, це дві уквітчані гілки, подібні до людських фігур. Довкола опудал молодь водить таночки та співають ритуальні купальські пісні.
Давні звичаї, обряди та прикмети свята
Дівчата плетуть вінки з польових квітів й перед заходом сонця збираються на вигонах біля річок.
Увечері чи вже пізньої ночі дівчата пускають на воду сплетені ними вінки з прилаштованими запаленими свічками. Існує прикмета: якщо вінок пливе добре і свічка горить, то дівчина впродовж року вийде заміж, а якщо крутиться на місці — доведеться їй ще трохи дівувати. Якщо вінок відпливе далеко й пристане до якогось берега, з тієї сторони й прийде наречений дівчини.
Часто хлопці намагаються зловити вінки дівчат. Двійко заздалегідь домовляються про те, яким буде вінок. Кожна дівчина плете його так, щоб можна було впізнати: вплітали яскраву свічку, або велику квітку. Якщо хлопцю вдається зловити вінок коханої, діставшись до нього вплав чи на човні, це вважається доброю прикметою для їх подальшої спільної долі.
Хлопці приносять щойно зрубану розлогу вербу. Це — Купайло, що поступово перетворюється у Марену: «Коло Мареноньки ходили дівоньки…» Є й дещо пізніша традиція, коли роль Купайла виконує вродлива дівчина у вінку, що роздає вінки іншим дівчатам, які танцюють навколо неї та ворожать. Потім дівчата втікають від Купайла над воду — «заворожувати собі красу». Дівчата роздягаються й, співаючи, обливаються водою. Після чого пускають на воду вінки й стежать: в який бік попливе, звідти буде суджений.
Ввечері, молодь збиралася на умовленому місці (здебільшого недалеко від річки, на узліссі чи в гаю) і навколо «марени» починали водити хороводи. Основною темою цих хороводів є кохання. На відміну від весняного циклу хороводів на Купала їх виконують дівчата й хлопці разом. Обов'язково розкладається велике вогнище, через яке стрибають дівчата і хлопці поодинці або в парі.
Купальське вогнище згідно з переказами має велику міфічну силу. Через купальське вогнище стрибають всі, проходячи таким чином своєрідний ритуал очищення. Так, вважалось, що коли дівчина і хлопець, які кохаються, узявшись за руки, стрибають у парі через вогнище і їх руки залишаються з'єднаними, то вони, побравшись, все життя проживуть разом. Проте в цьому видовищі можна бачити й інший бік — спортивний. Кожний намагався стрибнути через вогнище якнайвище і якнайдалі, не забуваючи й про те, щоб стрибок був красивим.
Часто на свято Купала молодь запрошувала музик-виконавців на народних інструментах, які на скрипці, цимбалах, сопілці окремо взятих чи в ансамблі разом з бубном супроводжували пісенну мелодію.
Існує повір'я про цвіт папороті, котрий з'являється в купальську ніч. За легендою, папороть цвіте лише одну коротку мить найкоротшої у році ночі під Івана Купала. Здобути цю квітку досить важко, оскільки її береже від людей нечиста сила. Страхітливі народні перекази про її витівки використав у своєму оповіданні «Вечір напередодні Івана Купала» видатний український письменник Микола Гоголь. Той, хто має цвіт папороті, може розуміти мову будь-якого створіння, може бачити заховані в землю скарби. Володар заповітної квітки також міг у ніч напередодні Івана Купала бачити, як ходять лісом дерева й стиха розмовляють між собою. «Але не варто розчаровуватись, не знайшовши квітки — насправді-бо папороть не цвіте».
Існує повір'я, що зібрані в ніч на Івана Купала чи вранці з «іванівською» росою лікарські рослини мають особливу, надзвичайну силу. За народними легендами цілющі трави сіють русалки — потоплені дівчата, мавки — душі маленьких нехрещених дітей та інші духи природи. Вони ж доглядають за зіллям і знають, як і коли його вживати.
* * *
Сайт "весь Кіровоград"
www.kirovograd.net
Як святкують Купала у світі - 30.06.11
В ніч з 6 на 7 липня - Іван Купала (Різдво чесного славного Пророка, Предтечі та Хрестителя Господня Іоанна). Одне із найпоетичніших свят українського обрядового календаря. Ще в дохристиянську пору слов`яни відзначали свято Купайла, тобто Сонця. Шляхом злиття християнських та язичеських традицій й утворилося свято Івана Купала.
В Україні досі поширений наступний обряд: дівчата, голови яких прибрані вінками із запашних трав, в святкових вбраннях, а хлопці, хоробро заломивши шапки, теж прибрані квітами, збираються напередодні дня Купали в заздалегідь визначеному місці до дерева Марени, обвішаного вінками та стрічками. Під деревом цим ставлять зробленого з соломи бога - Купалу, одягненого в жіночу сорочку та плахту, з монисточкою на шиї й вінком на голові. Неподалік розставлені столи з закускою та традиційною горілкою. За давніми, праукраїнськими традиціями, Купайла відзначають під час літнього сонцестояння 23-24 червня (прим. "Аратти")
В Білорусії вбивають напередодні Іванова дня при заході сонця кіл до землі; обкладають його соломою та коноплями, а наверх теж кладуть пучечок соломи, який називають Купалою; як тільки зайде сонце, запалюють, солому, підкидають в це багаття березових гілок, і починаються забави. В деяких місцях Білорусії, зі світанком Іванова дня, вибравши найкрасивішу дівчину, подруги роздягають її, обплутують від голови до ніг вінками та квітами, зав'язують очі та ведуть до лісу, де вона, одержавши цього разу ймення "дзевко-купало", роздає заздалегідь приготовлені вінки, в той час як веселий танок рухається навколо неї. Якій дістався свіжий вінок, та буде жити в статку й щасливо, вийде заміж, а як дістався зів'ялий вінок, "тій щастя-долі не бачити, жити в недолі".
В Москві здавна святкувався Купалу на трьох горах. Молодь збиралася напередодні Купали, розпалювала вогні, на яких спалювали білого півня. Треба відзначити, що в більш пізні часи купальське багаття замінили на стоси кропиви, внаслідок заборони Іванівських вогнів духовною та світською владою.
Дуже незвичайно проводили це свято в Латвії. Язичеське свято Ліго (24 червня ) у Латвії - найдавніше та найулюбленіше. Його відзначають на державному рівні три дні. Це своєрідний Новий рік - тільки влітку. Роль ялинок виконують берізки. Є своєрідні Дід Мороз та Снігурка - це ті хто мають імена - Яніс та Ліга. Тільки не вони дарують подарунки, а їм, адже в них іменини. Ліго відзначають в одну із найкоротших ночей року. Імениннику Янісу неодмінно повинні подарувати дубовий вінок. А Лізі - вінок з польових квітів. Саме так їх можна відрізнити від інших. Ярмарки в Ризі на кожному кроці. Неодмінні атрибути Ліго - пиво та сир. На святковому столі вони повинні бути обов'язково. Причому сир повинен бути з кмином. За народними повір'ями, кмин, який знаходять в їжі, найкраще добре розжувати - тоді пропадуть всі напасті. В Лігову ніч обов'язково потрібно викупатися та стрибати через багаття. Для того щоб було світліше - уночі запалюють бочки на палях. Бочки високо піднімають і запалюють, щоб було видно на сусідньому хуторі, що тут вже святкують Ліго. Танці й пісні повинні тривати всю ніч. За цей час молоді повинні знайти в лісі квітку папороті. Якщо знайдуть - будуть щасливі. За легендою, вона розцвітає саме в Янову ніч. За багатовікову історію свята її, правда, так і не знайшли, але фахівці стверджують, що цей звичай поліпшує демографічну ситуацію в країні.
Свято мало наступні обряди та ритуали: розпалення багать (культ вогню); стрибки через багаття (або кропиву); купання, обливання; "черпання роси" (культ води); "зелені святки"; пошук квітки папороті; гадання на букетах про майбутнє (культ рослинності).
* * *
АРАТТА
www.aratta-ukraine.com
Українці-рідновіри відзначили свято Купайла - 30.06.11
У ніч на 22 та на 24 червня в столичному Гідропарку кілька громад рідновірів відзначили свято язичницького бога Купайла. Святкування відвідали близько тисячі людей.
— Купайло — бог літнього сонцестояння. Тому свято відзначається в найкоротшу ніч року — 21 червня, — розповідає голова Об’єднання рідновірів України Галина Лозко. — Купайло не має ніякого відношення до християнського свята Івана Купала. Просто протягом тисячоліть християнський святий Іоанн Хреститель поєднався з язичницьким богом Купайлом, пише «Газета по-українськи» .
У Гідропарку свято почалося після обіду з плетіння вінків. Квіти й трави рідновіри привезли із собою. Люди співали купальських пісень, водили хороводи, стрибали через вогонь, пускали на воду вогняне колесо, вершили різні купальські обряди. Приносячи в жертву священний напій, дякували богам за прихильність.
— Спочатку священний напій із трав вилили на вогонь. Потім поклали хлібний калач. Перед тим кожен торкався його лівою рукою, загадуючи бажання для себе, а потім правою, загадуючи бажання для всієї України, — каже Галина Лозко. — Після жертвоприношення дим пішов уверх. Це означає, що боги почули нас і бажання збудеться.
Дівчата та хлопці, які зустрічаються, бралися за руки і перестрибували вогнище. Якщо руки при цьому не роз’єднувалися, значить боги благословляють їхній союз.
Для свята традиційно зробили два опудала — Марену та Купайла. Перше було деревцем, прикрашене стрічками. Марену втопили у воді, а солом’яного Купайла спалили.
Наприкінці святкування рідновіри поєднали вогонь із водою. У Дніпро скотили вогненне колесо. Після цього вода стала священною і в ній можна було купатися. Потім проходили через вінок здоров’я. Його сплели з квітів і трав висотою в людський зріст. Вважається, що після такої процедури людина набирається сили та здоров’я.
23 червня в Києві на Трухановому острові Купальський Обряд провели представники Родового Вогнища Рідної Православної Віри, очолюваного Володимиром Куровським. Фоторепортаж - тут.
=
Ще п’ять громад рідновірів святкували Купайла в суботу, 23 червня, в селі Трипілля Обухівського району на Київщині. Там на свято прийшли 20 депутатів місцевої райради та її голова Віктор Остринський.
Українські язичники-рідновіри вважають себе спадкоємцями й правонаступниками Церкви, забороненої в 988 році. Язичництво є традиційною, народною, релігією українців, яка нині відроджується.
Свято Купайла, одне з чотирьох головних, відзначається протягом днів літнього сонцестояння - у найкоротші ночі - 22-24 червня.
Християни святкуватимуть Івана Купала (різдво Іоана Предтечі, або Хрестителя) в ніч із 6 на 7 липня.
В суботу, 30 червня спостерігати за Купальським дійством та прийняти в ньому участь можна буде в м.Ржищів (Київська обл.) під час проведення фестивалю “Ржищівський вінок” (початок - з 9.00-10.00 годин), який присвячений 114 річниці відкриття Трипільської культури на Київщині. Купальське дійство “Ой на Купала!” почнеться о 20.00.
* * *
АРАТТА
www.aratta-ukraine.com
Свято Купайла - 30.06.11
Найвище, найвибуяліше свято, яким закінчується літній сонячний цикл календарних дохристиянських свят – це свято молоді – Купало або Купайло, що з часом, після прийняття християнства, деякою мірою трансформувалося в церковне свято.
Йдеться про народження Івана Хрестителя, яке святкується церквою 7 липня. Після поширення християнства давнє народне свято Купала в результаті «християнського нашарування» почало називатися святом Івана Купала, а в окремих місцевостях побутували навіть такі назви, як Іванець, на Буковині – Іван Лопушник.
Але народна пам’ять зберегла Купальську обрядовість та пісні, які, як гаївки та колядки, належать до найдавніших часів, до первісних поезій та ритуалів на честь життєподателя – Сонця. Звичайно, багато чого було втрачено за останнє століття, коли йшла відверта боротьба з національними традиціями і народними обрядами. В підручнику для 8-го класу «Українська література» авторів О.І. Білецького та П.К. Волинського, 1949 року можна було прочитати таке: «В умовах радянської дійсності обрядові пісні відмирають...»
Купайла святкували 22-23 червня в час літнього сонцестояння: увечорі, вночі і в самий день Купала. Свято Купайла відбувалося саме в період, коли сонце приходило до зеніту – найвище піднімалося над землею, давало найбільше тепла і світла, виявляло свою найвищу чудодійну силу для рослинного і тваринного світу та для людини. Вся рослинність досягала свого апогею, все нестримно росло, розцвітало, множилося, раділо життю.
Це свято припадає на день літнього сонцевороту, тому символізує народження літнього сонця - Купала, і тим самим завершує панування весняного сонця - Ярила. В цей час небесне світило перебуває у куполі - найвищій небесній точці, тому дні тоді найдовші, а ночі - найкоротші. Рослинний і тваринний світ отримує найбільше тепла і світла, визрівають зерна і плоди. Купала називають Богом плодючості і зображають з відповідними ознаками, що символізують чоловічий початок та запліднюючу силу.
Головні персонажі свята - Купала та Марена, які уособлюють чоловіче (сонячне) і жіноче (водяне) божества. Ці дві дійові особи обираються, відповідно, хлопцями й дівчатами або виготовляються як опудала. Поєднання чоловічої і жіночої стихій породжує життя, яке на святі символізує гілка верби - Купайлиця.
Свято починається ввечері, напередодні Купала. Основним стрижнем, довкола якого відбуваються дійства, є купальський вогонь, який символізує сонце-зародок у материнській утробі. Він має горіти цілу ніч - від заходу Сонця-Ярила до лона Матері-Землі (смерті) до сходу (народження) Купала. Перед запаленням вогнища чотири чоловіки зі смолоскипами стають квадратом навколо хмизу, що позначає чотири сонця (чотири пори року). Потім всі сходяться до хмизу і запалюють вогнище, що символізує "сонячне сплетіння".
У надвечір'я дівчата гадають на судженого - кидають у воду свої вінки, а хлопці повинні їх дістати. Вінок - це символ щастя та одруження. Чий вінок хлопець дістане, того й дівчина повинна поцілувати і мусить бути з ним у парі на це свято (як правило, вибір зарання узгоджують).
Якщо дівчата примушують хлопців (вогонь) зайти за вінком у свою стихію (воду), то після запалення вогню при заході сонця хлопці перестрибують через вогонь спочатку самі, показуючи свою спритність, а потім, як стихне полум'я, у парі з тими дівчатами, вінки яких дістали. Кожен вважає за честь очиститися вогнем, тричі перестрибнувши через багаття. Існують прикмети пов'язані з цим: якщо парубок найвище стрибнув - буде гарний урожай у його родини, вскочить у полум'я - чекай біди. Коли ж вдало перестрибнуть багаття юнак з дівчиною - вони неодмінно одружаться і проживуть у злагоді все життя. Тому важливо знати, що не можна стрибати через Купальське вогнище будь із ким, а лише з судженим (судженою).
Хлопці спускають з гори вогняне колесо-сонце (символ літнього сонцевороту), або ж розкручують його на стовпі під загальне пожвавлення і радість.
Коли забави стихають, люди від вогнища запалюють свічки на заготовлених зарання кошиках-віночках і йдуть до річки, щоб пустити їх водою й ушанувати предків. Після цього всі сідають за святкову вечерю, віддаючи шану предкам і молячись за народження літнього сонця Купали.
Квітка щастя
Бажаючі йдуть у ліс шукати квітку папороті, як правило, парами. Хтось намагається знайти за її допомогою скарби, а хтось знаходить своє щастя - кохання.
В цей час рослини набирали чарівних, лікувальних та цілющих властивостей. Лише в Купальську ніч на папороті, серед ночі розцвітала чарівна вогняна квітка щастя – кочедижник. Хто її зірве, той усе на світі знатиме, дістане без труднощів усі скарби, матиме чудодійну силу робити все тією рукою, яка зірвала Квітку щастя. Той щасливець причарує найкращу дівчину, матиме найвищий урожай, не боятиметься лихих сил.
Але ж за Квіткою щастя чигають не тільки люди, а ще лихі сили, з якими важко боротися тій людині, яка її знайде. Вони намагаються перешкодити, відвернути увагу молодого парубка, який цю квітку знаходить – старому, як правило, не щастило її знайти. І якщо молодому чоловікові все ж пощастило знайти квітку щастя, він мусив прорізати шкіру мізинця-пальця на лівій руці і всунути ту квітку під шкіру. Можна було сховати квітку під капелюхом на голові або на серці під сорочкою. Далі людина мусить взяти в ліву руку полин або татарзілля й обвести навколо себе крейдою – лише тоді лихі сили не змужуть нічого вдіяти щасливцеві.
Квітка щастя розцвітає раз на рік – саме на Купайла – або раз на 3-5 років. А коли розцвітає, чується наче постріл, наче грім. Ліс зашумить, загуде... І висока стрілка вмить виросте. А на ній з’явиться червона, невиданої краси вогняна квітка, яка розквітне, а пахощі підуть по всьому лісу. І навколо неї з’являться добрі духи-души предків, які також радіють. Жінкам ця квітка не трапляється, бо то великий страх її взяти.
Збір зілля і квітів на вінки
У Купальську ніч польові та лісові трави набирають виняткових чарівних властивостей, великої лікувальної сили.
Іще не скоро сонце покажеться на небі, ще триває Купальська ніч, а бабусі і відьми вже крадькома, щоб їх не побачили, йдуть до лісу збирати зілля, яке в цю ніч набуло виняткових чарівних і цілющих властивостей. Молоді дівчата збирали зілля для кохання – тирлич-зілля, сон-траву, ромен-зілля, васильки.
Вранці, як тільки розвидниться, дівчата йшли гуртом до лісу та в поле збирати квіти для вінків. Найголовніше для вінків – барвінок. З лісових квітів ще збирали ромен-зілля, боркун-зілля, материнку, чебрець, нечуй-вітер, братки, з польових – волошки, мак, сокирки, колоски хлібних зел, з городніх – любисток, м’яту, чорнобривці, ласкавці та кудрявці.
Зібравши досить різних квітів, вони йшли до річки або прямо в лісі сідають колом і плетуть вінки. В деяких місцевостях дівчата плели вінки напередодні Купайла. Кожна дівчина мала сплести два вінка. Дали проводився своєрідний хоровод з вінками – дівчата повільно йдуть одна за одною, піднімаючи до сонця вінки, які тримали в обох руках. При цьому вони підтанцьовували і співали купальських пісень.
Дівчата ховали свої вінки, щоб хлопці не «викрали», бо то поганий знак, ці вінки дівчата потім пускали по воді і ворожили, хто, коли і з ким побереться:
Гей, на Івана, гей, на Купала,
Красна дівчина долі шукала.
Квітки збирала, віночок вила,
Долі водою його пустила.
Полинь, віночку, по бистрій хвилі,
Поплинь під хату, де живе милий,
Поплив віночок долі водою,
Серце дівчини забрав з собою.
Купальська ніч і Купальські вогні
Коли вечоріло, дівчата з хлопцями збиралися окремо і йшли до лісу. Дівчата співали пісень і несли гільце – гарний вершок черешні, вишні, яблуні чи клена. Прийшовши в ліс, встановлювали гільце в землю і оздоблювали його польовими та городніми квітами, зокрема, любистком, трояндами, барвінком, обвішували цукерками, бубликами та випеченими у вигляді пташок пташками, прикрашали різнокольоровими стрічками. На вершечок настромлювали невеличкий віночок з барвінку. Непомітно в кількох місцях прив’язували кропиву та колючі будяки.
У цей час хлопці здобували живого вогню – терли сухі деревини – і розпалювали багаття. Спочатку в землю вбивали довгу палку, навколо неї накладали хмизу і, здобувши живий вогонь, чотири хлопці одночасно підпалювали це багаття з чотирьох сторін. І коли вже вогонь освітлював місце святкування, хлопці роздивлялися дівчат і умовлялися, хто яку дівчину буде ловити.
Дівчата навколо свого гільця водили хоровод, співаючи купальських пісень:
Ой, вербо, вербице!
Час тобі, вербице, розвиватися!
Ой, ще не час, не пора.
Час, тобі, Іваночку, женитися!
Ой, ще не час, не пора:
Ой, ще ж моя дівчина молода...
Та нехай до літа, до Йвана,
Щоб моя дівчина погуляла.
Та нехай до літа, до Петра,
Щоб моя дівчина підросла...
Хлопці враз підбігали до дівчат з усіх боків, намагаючись вихопити гільце, видерти його з рук дівчат. Дівчата не давали... Врешті гільце спільно ламали і кидали у вогнище. Дівчата розбігалися в усі сторони, хлопці їх ловили і несли до вогню. Там вони ставали у коло навколо вогнища, йшли по сонцю і співали купальських хороводних пісень.
По садочку ходжу, виноград саджу,
Посадивши та й поливаю.
Ой, поливши, та й нащипаю. (Дівчата щипають хлопців).
Нащипавши, віночка зів’ю,
Віночка звивши, на воду пущу:
Хто вінка пійме, той мене візьме...
Спочатку через вогнище стрибали найстарші хлопці, потім – попарно, хлопець з дівчиною. Хто не стрибав, співали:
А ти, Яне, святий Яне,
Освяти нам наше зело,
Наше зело і коренє,
Што на огень положене.
Коли всі перестрибали, тоді гуртом співають знов:
А на Яна, на Янонька
Купалася ластівонька.
Купалася, купалася,
А на матку волалася.
Матко моя, подай ручку,
Не дай згинуть мой сердечку.
Матко, матко, подай обі,
Не дай згинуть в зимній воді.
Ця пісня записана на Лемківщині. В різних місцевостях співали різні пісні. Пізньої ночі вогонь розкидали по поляні, затоптували його ногами, бо ці рештки купальського вогню є чарівні. І коли відьма чи упир або вовкулака дістануть щось із цього вогню, можуть заподіяти зле людям.
Охорона господарства в Купальську ніч
Купальська ніч – чарівна ніч. В цю ніч ходить щастя по землі, а разом з ним і темні лихі сили. У ніч під Купала господарі і господині в селі не спали, бо лихі сили могли заподіяти лиха в господарстві, зіпсувати корову чи коня або ж оселитися в цю ніч в хаті. Охороняючи господарство саме на Купала – добре буде весь рік. Ще за два дня до Купала дівчата обтикають навколо хату попід стріхи лопухом, якого й боїться лиха сила.
Господар у стайні та на пасіці накидав полину, осикових гілок, поклав гострим лезом догори сокиру у воротах та проводив риску крейдою. Господиня клала ніж на порозі, а на вікнах ставила осикові гілки. А як лише смеркне, вона йшла до обору й підкурювала там чарівним минулорічним зіллям, щоб відьма не приступила. Дівчата в цей день носили часник за поясом.
В святі Купайла збереглося давнє поклоніння наших пращурів Воді і Вогню. Вони їх вважали всеочищаючими, всеоберігаючими і цілющими силами. Ось чому свято Купайла відбувалося здебільшого за участю води і вогнів – на честь цих двох стихій.
Купальська ніч духовно єднає людину з природою, возвеличує побут, освячує почуття молодих сердець.
Ще вдосвіта люди йдуть вмитися джерелицею і набрати цілющої води у криницях, яка освячується Волхвом.
До світання дівчата поспішали до криниці набрати чарівну купальську воду. З цієї води та з чарівного зілля мати робить своїй доньці купіль. Мати миє доньці голову, промовляючи чарівні слова. Після цього вся родина ходила по росі, а мати з донькою качалися в ній. Мати обов’язково набирала купальської чарівної роси в пляшечку, найкраще – росу з капусти.
Після дійств біля криниці всі підіймаються на пагорб, щоб зустріти сонце, вогнище вже більше не підтримують, воно само поступово гасне. На пагорбі проголошуються славні сонцю, подяки Дажбогу за життя і молитви за добрий урожай.
* * *
АРАТТА
www.aratta-ukraine.com
Свято Івана Купала - уславлення молодості, кохання й материнства - 30.06.11
6 липня 2011 року відбудеться
біля Пивоварського ставу у селищі Диканька
традиційне народне гуляння "Купальська ніч".
Запрошуємо гостей селища відвідати і стати учасниками традиційного народного дійства! Раді будемо надати Вам туристичні послуги:
організуємо екскурсії, харчування, поселення!
Свято Івана Купала
Іван Купала - свято води й вогню
Один з найпоетичніших свят українського обрядового календаря. Купальські вогні надихали на творчість не лише великого Миколу Гоголя, а й багатьох інших письменників і поетів. Церква в цей день відзначає Різдво Івана Хрестителя. Ще в дохристиянську пору слов'яни відзначали свято Купайла, тобто Сонця. Шляхом злиття християнських та язичницьких традицій і утворилося свято Івана Купала.
У половині червня полуденного сонце досягає найвищої точки на небі й у такому положенні залишається на деякий час, який називається літнім сонцестоянням. Потім, досягши повного прояву своїх творчих сил, воно повертає на зимовий шлях, втративши свою царське владу над природою, свою Живоносну силу, і починає все нижче і нижче повільно спускатися по небесній горі; дні починають спадати. Вся природа, ніби передчуваючи свою близьку старість, поспішає жити повним життям. Останній місяць кує зозуля, останню чудну пісню співає своїм дзвінким голосом соловей, і скоро, скоро і інші співучі пташки притихнуть. Купальська ніч найкоротша - цієї ночі ніхто не повинен спати. У зачаровану Купальську ніч дерева переходять з місця на місце і розмовляють один з одним за допомогою шелесту листя; розмовляють між собою тварини та навіть трави, що цієї ночі наповнюються особливою, чудодійною силою. Все земне в цю ніч отримує надприродну міць: як злу, так і добру. Нічні трави цвітуть Вогнем. Такі як - чорна папороть, царя-цар, лев, голуб та інші. Інший колір палає нерухомим, сильним полум'ям, інший має вид блискавки, летючого, примарного вогню.
Як відомо, і цей звичай зараз добре зберігся, головною розвагою вечора на Івана Купала є стрибки через багаття. Втім, і одиноким дівчатам є, чим зайнятися у свято. Нещасним в коханні, щоб причарувати обранця, рекомендується опівночі на Івана Купала тричі оббігти навколо житнього поля. Бажано голою. Поки гола красуня носиться колами, коханий буде бачити її уві сні, а на ранок зрозуміє, що вона і є та єдина і неповторна, яку він шукав все життя.
По закінченні веселих дійств можна йти відпочивати. Це не стосується, лише найсміливіших і чистих серцем, у яких є шанс знайти чарівну квітку папороті і отримати всі земні скарби. Але пам'ятайте: шлях до квітки захищає нечиста сила, та й земні багатства, які він відкриває, ще нікого не приносили добра. Вважалося, що на Івана Купали відьми справляю своє свято, який полягає в посиленому заподіянні зла людям. Мовляв, у відьом зберігається вода з попелом, і на Івана Купала, обмивши себе цією водою, відьма могла спокійнісінько летіти, куди їй заманеться.
У день Івана Купала намагалися оздоровитися росою. Для цього потрібно встати якомога раніше і пройтися босоніж за цілющою купальською росою. У цей день проходив масовий збір лікарських трав. Особливої цілющої сили купальська трава набирає до сходу сонця, отож, як мовиться, "Хто рано встає, тому й Бог дає!"
В обрядах та іграх весняно-літнього циклу вінки служили обов'язковою головною окрасою дівчат. Так, в східнослов’янському обряді "проводів русалки" для рядження "русалки" плели спеціальний вінок з додаванням кропиви або робили багато вінків, надіваючи їх рядженій на голову, шию, на руки, всю обвішуючи вінками. Подальше знищення цих вінків (викидання їх на цвинтарі, в воду, в багаття і т. п.) символізувало акт вигнання "русалки".
Стрибання через багаття
У ніч на Івана Купала розводять велике багаття з сучків та соломи і стрибають через вогонь із розбігу, при чому, стрибок є вдалим, якщо не торкнутися полум’я і не буде іскор, означав вихід заміж або удачу.
Гадання
Усі гадання засуджувалися церквою в свій час і вважалися нечистою справою. Ось чому у народних звичаях час гадання обов'язково проводиться до 12-тої години ночі. Найбільш вдалими днями для гадання вважаються святки, ніч під новий рік, на хрещення, а влітку - день Івана Купала.
Пускання вінків
На свято Івана Купала кинути в річку вінок з берези: якщо потоне - смерть, попливе - заміж вийти, до берега приб’є - незаміжній бути
* * *
"Диканька - Зелентур"
http://turism.dikanka.net
«У коня є ще й душа — він уміє дружити, любити» - 30.06.11
Полтавка Олена Сахарова видресирувала власного рисака без кнута
У 23-річної полтавки Олени Сахарової талант до малювання, гри на гітарі. І, може, вона розвивала б ці таланти, але тут з’явився кінь Лабіринт і повністю перевернув її життя. Аби мати змогу допомагати коню, Олена закінчила ветеринарний факультет аграрної академії (хоч у професії й розчарувалася: «Думала, рятуватиму тварин. Насправді ж, завдання ветеринарії — наповнювати шлунок людини. А я, крім усього, вегетаріанка»). Конюшню для Лабіринта Олена знайшла в Кованьківці Полтавського району. За домовленістю з її господарем підпрацьовує тут ветеринаром.
Дівчину завжди тягнуло до різних тварин (у садибі її батьків живе навіть віслючка). Але кінь… Його сила, грація… Коли така велика й горда тварина вагою з півтонни хоче дружити, довіряє тобі — це захоплює. В районі дослідного поля неподалік від будинку Олениних батьків була конюшня, тут дівчина й проводила весь вільний час. Господар конюшні мав свої переконання: якщо він утримує, годує коней, отже, вони зобов’язані орати йому город, заробляти гроші. А якщо кінь не хоче, його змушують через біль. «Мені й самій було образливо, коли я доглядала за конем, а він не бажав катати мене верхи, — зізнається Олена. — Якщо кінь волелюбний, він завжди намагається скинути вершника. А є коні, які змирилися, або ж їх зламали. Справжній переворот у моїй свідомості зробила «Кінська енциклопедія» Олександра Невзорова. Я раптом побачила, що людина не розуміє, не цінує коня й учитися цьому також не хоче. Скажімо, кінь може терпіти вершника лише
15 хвилин, а тоді відчуває дискомфорт, біль: у тварини й так велика маса внутрішніх органів, плюс вага людини. Окрім цього, хребці завершують формуватися аж у 8 років, а осідлують уже дво-, трирічного коня. У кінному ж спорті тварину взагалі використовують як машину, здоров’я її тут не грає ніякої ролі».
Коли Олена відкрила для себе справжні стосунки з конем, їй захотілося спробувати, чи насправді теорія Невзорова діє. А коли спробувала, шляху назад уже не було: дівчина прив’язалася до білого рисака Лабіринта, а він став залежати від цієї прив’язаності. На характер коня наклав відбиток іподром. Коли Олена виводила його на відкритий простір, у того було одне бажання: летіти вперед, бо битимуть. І тільки з часом почав довіряти дівчині. А потім трапилося так, що конюшня згоріла, і господар Лабіринта змушений був його продати. З’явився навіть покупець, готовий викласти 25 тисяч гривень. На той час кінь став для Олени другом, і дівчина не могла допустити, щоб він потрапив у чужі руки. Довелося розпрощатися з грішми, які відкладала зі стипендії на комп’ютер, а також з англійським сідлом: «Я розуміла, що відтепер утримуватиму Лабіринта до кінця його життя, що доведеться відмовитися від поїздок, якихось забаганок, адже на утримання мого чотириногого друга весь час потрібно щось витрачати».
Відколи Лабіринт оселився в конюшні у Кованьківці, Олені доводиться через день, а то й щодня «мотати» кілометри. Мало хто може зрозуміти дівчину, котра витрачає стільки часу і грошей на коня. Окрім усього, Олена дресирує свого рисака. Хоч слово «дресирує» не любить: «Дресирувати — означає досягати виконання якогось трюку будь-яким засобом. Не тільки пряником, а й прутом. Я ж хочу дружити з конем, тож про прут не може бути й мови. Тому доношу до Лабіринта те, чого хочу від нього добитися, словами, жестами». Найперше, чого навчився Оленин підопічний, — вклонятися (це коли кінь опускається на зап’ястя передньої ноги).
— Спочатку мені хотілося всім продемонструвати, що вміє Лабіринт, — розповідає Олена. — Згодом, коли наші заняття переросли у стосунки, дружбу, у мене відпало бажання працювати на публіку. Хоч, за домовленістю з господарем конюшні, іноді показую екскурсантам, чого може досягти кінь.
На прохання Олени Лабіринт подає витягнуту ногу, сідає, задкує, за командою виконує повороти, а також такий трюк, як «песада» — стає на задні кінцівки і якийсь час так утримується. Може й походжати на задніх кінцівках, у відповідь на жест рукою — переходити на галоп. Дуже ефектні у виконанні Лабіринта «іспанський крок» (у перспективі — освоєння іспанської рисі), «збір» (кінь згинає шию, як лебідь, і підставляє під себе задні ноги), «кранчі» (рисак відставляє передні ноги якомога далі від задніх і прогинається грудним відділом, може при цьому ще й схрещувати кінцівки). А ось такий елемент, як «піафе» (рись або крок на місці) Лабіринту поки що не вдається. І ось тут Олена могла б перегнути палицю. Та вона не поспішає, хоч на освоєння цього трюку вже витратила понад рік: «Попереду в нас із Лабіринтом багато часу. І чим більше ви навчили коня, тим більше між вами спільного, тим більше він розуміє вас, а ви — його».
Окрім усього, Лабіринт уміє розрізняти предмети (за розумовими здібностями кінь відповідає 4-річній дитині) — на прохання дівчини подає тазик, м’яч або прутик. Олена вважає, що в коня є ще й душа: «Лабіринт уміє не лише дружити, а й любити. Чого не скажеш про мою віслючку. Це дуже хитра, передбачлива тварина, яка легко вираховує дії людини, прагне домінувати. А кінь, якщо йому довіряєш, довіряє тобі й поважає».
— І як донести до свідомості коня механізм трюку?
— Спочатку слід довести тварині, що ніколи її не образиш, не вдариш. Скажімо, кінь не бажає коритися — дуже велика спокуса покарати. Ось тут мусиш себе переламати. А потім потрібне ще й велике терпіння. Багато хто вважає мене дивачкою. Та спілкування з конем мені просто необхідне для того, аби почуватися щасливою. Мабуть, я така людина — у мене генетична схильність до коней (до речі, один з моїх прадідів був конярем). Так, це пристрасть. Присвятите життя коню — у вас просто не буде інших перспектив. Бо ти прив’язаний до тварини. І при цьому охоче йдеш на всі жертви. Думаю, це доля. Хоч такої долі нікому не побажаю. Багато міркую над тим, як навчити Лабіринта тому чи іншому елементу, як донести до нього те, що хочу. Іноді рішення приходить уві сні. Часто до мене підходять і цікавляться: з чого почати навчати коня? Кажу: спершу мусите відмовитися від їзди на ньому верхи, від підковування, ніколи не бийте, забезпечте раціоном… Люди при цьому глибоко задумуються й чухають потилицю.
* * *
Ганна ЯРОШЕНКО
"Вечірня Полтава"
www.vechirka.pl.ua
У НІЧ НА КУПАЛА
- 30.06.11
Таке свято вперше на Волині було проведено на базі експозиції просто неба «Козацький зимівник» Музею історії сільського господарства Волині-скансену, що в селищі Рокині Луцького району. Чому двадцять першого червня, а не шостого липня? - запитують багато читачів. Відповідь на це дає відомий етнограф та краєзнавець, директор музею Олександр Середюк
Олександр СЕРЕДЮК, доктор філософії в галузі історії, етнограф, член Національної спілки краєзнавців України
Щороку настає пора, коли завершується панування весняного сонця - Ярила і гряде день літнього сонцестояння. Найдовший день і найкоротша ніч - 22 червня. Вся рослинність, отримуючи максимум тепла і світла, досягає свого апогею, все нестримно росте, розцвітає, множиться. У наших предків це було найвище, найулюбленіше, свято - свято Купала.
Так пращури вшановували Купалбога. Це свято припадає на день літнього сонцевороту, тому символізує народження літнього сонця - Купала. У цей час небесне світило перебуває у куполі - найвищій небесній точці.
Купальська ніч - чарівна ніч, коли ходить щастя по землі, а разом з ним і темні лихі сили. У цю ніч господарі й господині не спали, бо лихі сили могли заподіяти шкоду в господарстві, зіпсувати корову чи коня, або оселитися в хаті.
Господиня обтикала хату, хлів, повітку полином, лопухами, на вікнах ставила осикові гілки, обкурювала торішнім купальським зіллям хату, хліви, особливо там, де корова, на дверях хліва вішали громничні (стрітенські) свічки, свячений мак. Господар кидав у стайню осикові гілки; ножем, освяченим на Великдень, малював на порозі кожного хліва три хрести; ставив у хліві борону вгору зубами, полином і осиковими гілками обтикав пасіку; ставив гострим лезом догори сокиру у воротах та крейдою проводив охоронну риску.
Дівчата одягали хлопцям на шию вінки-хомути, сплетені з різнотрав'я. Хлопці впрягалися у викрадений віз і бігли селом, збираючи хмиз, тріски, старі поломані господарські речі, які вийшли з ужитку й звозили усе те «добро» до місця вогнища.
Основним стрижнем, довкола якого відбувалися дійства, - є купальський вогонь. Він символізує сонце - зародок у материнській утробі. Тож вогонь має горіти цілу ніч - від заходу Сонця-Ярила до лона матері-Землі (смерті) - до сходу (народження) Купала. Це вогнище символізує сонячне сплетіння.
Дівчата, співаючи, несли купальське гільце. Встановлювали його на землі й оздоблювали польовими та городніми квітами, обвішували цукерками та випічкою у вигляді пташок, різнокольоровими стрічками. Купайлиця символізує світове дерево, від якого кожен намагався взяти собі дарунок.
Волхв із бубном йде, створюючи коло-Алатир, священне місце для обряду і тричі замовляє: «Кличу силу Рода Всевишнього, Богів рідних собі у допомогу, на поміч добру! Прийдіть, предки Святі, душі захистіть від нечисті всякої, як Сонце встає - ніч відступає, так зле, недобре нас не бачить і не чує, стороною минає!». Волхв закликав хлопців добути живий вогонь, від якого чоловіки запалювали смолоскипи.
Ці та інші обрядодійства відбу валися й на етнографічному святі «В ніч на Купала» в експозиції просто неба «Козацький зимівник» Музею історії сільського господарства Волині-скансену.
Проблема постала у масовках відеоряду, оскільки не всі учасники свята прийшли у вишиванках. Чимало гостей приїхало з Луцька та навколишніх сіл, проте жителі Рокинівського агромістечка чомусь майже проігнорували цю етнографічну акцію, хоч директор музею запрошував і в школі, і оголошення закликали на свято. Дехто запитував:
- А чому перенесли Івана Купала на 21 червня?
- А чи будете святкувати ще 6 липня?
Отже, варто пояснити, що причиною багатьох непорозумінь у піснях, святах і обрядах стало, як відомо, насильницьке насаджування чужої релігії, що чинила ворожа народу держава, - переконана професор Київського національного університету імені Тараса Шевченка Галина Лозко. Так у свідомості людей поступово прижилися спотворні назви та слова пісень, перекручені імена. До таких «гібридів» належить і народна назва Купальського свята «Іван - Купало», де поєдналися ім'я сонячного язичницького Бога Купала з ім'ям юдея Йоханаана (Іоанна), відомого як «предтеча» християнства. Саме через християнське прив'язування того Івана до Купала народ втратив не тільки релігійні знання про сутність Купальського празника, а й його календарну орієнтацію. Споконвіку Купайла святкували в час літнього сонцевороту, який в Україні припадає на 20-21 червня. Після прийняття християнства воно не зникло, хоч було заборонене церковними ортодоксами, а трансформувалося у церковно-язичницьке свято, що дістало популярнішу назву - Івана Купала. Тобто Різдво Івана Хрестителя, яке святкується 7 липня...
Ми, українці, нащадки аріїв, повинні пам'ятати, що саме в Купальську ніч духовно єднаються світи Яви, Прави і Нави - світу предків наших, душі яких символізують пущені на воду запалені свічки.
Отже, спільним для всіх народів Європи є дохристиянське походження цього свята, його головні прикмети та обряди, які жодного стосунку до Івана Хрестителя не мали і мати не могли. І хоч походження самого свята, етимологія його назви практично стерлися з людської пам'яті, воно й сьогодні бентежить душу легендою про чарівну квітку папороті, полонить своєю магічною красою. Славили цього дня наші прадіди ДАЖБОГА, славили СОНЦЕ, славили Землю-матінку, славили людину, її життя, мир, згоду, любов та працю.
* * *
НЕЗАЛЕЖНА ГРОМАДСЬКО-ПОЛІТИЧНА ГАЗЕТА "ВОЛИНЬ"
www.volyn.com.ua
Галицькі долі в Португалії - 30.06.11
У далекій Португалії недавно побувала офіційна делегація освітян Івано-Франківщини, яку очолював заступник голови облдержадміністрації Роман Іваницький. У складі делегації були депутати обласної ради — начальник головного управління освіти і науки ОДА Зінаїда Болюк, декан факультету управління та інформаційної діяльності Івано-Франківського національного технічного університетету нафти і газу, професор, голова постійної комісії обласної ради з питань освіти і науки Дмитро Дзвінчук, ректор обласного інституту післядипломної педагогічної освіти, кандидат педагогічних наук Роман Зуб’як та автор цих рядків.
Після чотирьох з половиною годин перельоту «Українськими авіалініями» вечірній Лісабон, де проживає понад два мільйони осіб різних націй, зустрів нас усталеним європейським затишком і вражаючим різнобарв’ям, безліччю квітучих пальм і кущів. Вранці на зустрічі «за кавою» в українській амбасаді посол України в Португалії Олександр Никоненко з дипломатичною ввічливістю зазначив: «Приємно, що голова облдержадміністрації Михайло Вишиванюк — людина слова. Все йде за планом, як ми і домовилися. Переконаний, та справа, яку ми розпочали в Португалії, та ініціатива, яку озвучив Михайло Вишиванюк під час спілкування з українською громадою в місті Фаро, — взяти під опіку українські суботні школи — має позитивний розголос не лише серед української громади Португалії, а й сусідньої Іспанії. Бо вони між собою спілкуються. Це дуже велика і вагома справа».
За словами посла, підписана угода про співпрацю між університетом Алгарве і Прикарпатським національним університетом ім. В. Стефаника — «це конкретна перспектива для учнів українських шкіл». і хоча, як зауважив О. Никоненко, «це лише перший крок, важливо те, що Івано-Франківська область оперативно визначилася з найбільш прийнятним форматом надання конкретної допомоги численній українській громаді в Португалії, і це вона робить послідовно».
«Ті домовленості, що лягли в основу зустрічі голови ОДА Михайла Вишиванюка з представниками української громади в Португалії матимуть розвиток у конкретних спільних проектах, зокрема освітніх, — запевнив українського посла і заступник голови ОДА Р. Іваницький. — За дорученням Михайла Васильовича ми приїхали, щоб вивчити ситуацію і домовитися, в якій саме царині наша участь у житті української громади буде найефективнішою». За словами Р. Іваницького, оскільки українські школи за кордоном виконують важливу соціальну функцію, вони є місцем зустрічі молоді з українськими ровесниками, підтримувати їх — «справа надважлива».
Посол О. Никоненко передав нашій делегації декілька примірників столичної російськомовної газети «Маяк Португалії» з фоторепортажем про перебування на теренах Португалії (в середині травня) офіційної делегації з України на чолі з головою Івано-Франківської ОДА М. Вишиванюком.
На жаль, україномовного часопису в Португалії немає. Два роки тому у Лісабоні виходила українською газета «Діаспора». Її видавцями були мої друзі-журналісти — подружжя Любов і Валерій Сандуляки. До 1991 року В. Сандуляк, родом із Буковини, був редактором косівської районної газети «Радянська Гуцульщина». Небайдужа до активного громадського життя численної української діаспори Лісабона Люба Сандуляк (Микитин), уродженка села Голиня Калуського району, деякий час намагалася врятувати єдину в Португалії українську газету, однак через затяжну у цій найзахіднішій європейській країні фінансову скруту, що й нині триває, і яка, безперечно, відбилася на долі українських заробітчан (коштами ніхто із земляків не поспішав допомагати), газету «Діаспора» довелося закрити.
Натомість у Лісабоні є декілька російськомовних газет. На їхніх шпальтах друкуються новини і з життя українців у Португалії. Зокрема, згаданий російськомовний часопис «Маяк Португалії» за 20 травня повідомляє: «Михайло Вишиванюк прибув до Португалії для обговорення можливих напрямів міжрегіональної співпраці Івано-Франківської області з округом Алгарве і заснував таку співпрацю з обміну науковими кадрами, з підтримки малого і середнього бізнесу, забезпечення взаємовигідних економічних та інвестиційних умов. В ході візиту було підписано меморандум між Івано-Франківською облдержадміністрацією та муніципальним округом Фаро. Делегація зустрілася з представниками українських громадських організацій Португалії, адже більшість працюючих у Португалії українців — вихідці саме з Івано-Франківської області. Привезли книги, підручники. Вишиванюк прийняв рішення взяти шефство над усіма українськими школами в Португалії. Це було сприйнято дуже позитивно і знайшло широкий резонанс».
До речі, ціна одного примірника газети «Маяк Португалії» — майже два євро.
Український посол повідомив, що незабаром до Португалії приїде група журналістів газети «Дзеркало тижня» і, мовляв, їм розкажуть про «започатковану Вишиванюком опіку Івано-Франківської області над українськими суботніми (недільними) школами».
Того ж суботнього дня на заздалегідь анонсовану нашим посольством зустріч в Український центр м. Лісабона по завершенні уроків прийшли директори українських шкіл: «Диво-світ» — Юрій Унгурян, «Оберіг» — Уляна Кучерас, «Родина» — Олеся Назаренко, заступник директора з навчально-виховної роботи школи «Родина» ведуча радіо «Український вісник» Галина Бобик, директор української школи ім. Т. Шевченка в місті Фаро Наталія Дмитрук, голова Асоціації «Джерело світу» Борис Кучерас, професор Нового університету Лісабона Валентина Василенко (родом з Івано-Франківська), журналіст газети «Слово» Тамара Марошан, голова Спілки українців у Португалії Павло Садоха та інші.
Як нас повідомили, у Португалії діють 23 українські суботні (недільні) школи. Є школи, в яких навчаються й діти з Росії, Молдови, Грузії. У Лісабоні нараховується до 200 українських дітей.
Прозвучало чимало суто професійних запитань до представників освіти України. Як нам сказали, зі створенням Міністерством освіти України в 2007 році Міжнародної української школи втроє зросла кількість українських суботніх (недільних) шкіл у Португалії. За своїм статутним покликанням міністерська Міжнародна українська школа забезпечує навчання, зараховує дітей українських емігрантів на навчання за екстернатною формою, проводить виїзди інспекторів на семестрову, річну та державну підсумкову атестації за державний кошт, видає випускникам українських шкіл за кордоном атестати державного зразка про загальну середню освіту.
До 2007 року уряд Португалії фінансував гранти на розвиток шкіл національних меншин, у тому числі українських. Проте ось уже четвертий рік, як нам сказали, такої підтримки з боку Португальської держави українські школи не отримують. Водночас Міністерство освіти, науки, молоді та спорту України останнім часом зупинило фінансування виїздів представників Міжнародної української школи для проведення семестрового оцінювання учнів українських суботніх і недільних шкіл та державної підсумкової атестації. Ці дорожні витрати змушені взяти на себе батьки учнів.
Тож «учителі за сумісництвом» просили нашу делегацію порушити перед Міносвіти питання щодо відновлення фінансування виїздів працівників МУШ за кордон для проведення атестацій; щодо включення контингенту українських шкіл Португалії до державного замовлення на підручники; укладання Міжнародною українською школою тривалих трудових угод із педагогічними працівниками суботніх (недільних) шкіл в Португалії, що, за їхніми словами, дало б можливість для нарахування педагогічного стажу; адаптувати міністерську навчальну програму до емігрантських шкіл тощо. «Лише не дай, Боже, загубити Міжнародну українську школу, адже третина батьків-заробітчан хоче, аби їхні діти здобули українську освіту, отримали атестат державного зразка», — казали вчителі.
Окрім суботи, всі вони, безперечно, зайняті іншою працею, здебільшого фізичною. Дехто на чужині — понад 10 років. Чимало з них здобуло португальське громадянство. Найсміливіші відверто зізналися нашій делегації у професійному відставанні, нарікали на нестачу українських підручників, сучасних методичних матеріалів, шкільних журналів тощо. Прозвучала пропозиція провести вчительську конференцію, майстер-класи для вчителів початкової школи. Відзначено як позитив те, що цього року видано підручник «Українська мова для іноземців». Як нам сказали, в країнах Європи — 1 600 дітей з України, в Португалії та Іспанії — по 600.
Уважно вислухавши своїх колег, і Зінаїда Болюк, і Дмитро Дзвінчук, і Роман Зуб’як запросили всіх охочих, і не лише з івано-Франківщини, пройти безкоштовно фахову перепідготовку на базі єдиного в регіоні обласного інституту післядипломної освіти, оскільки більшість із них давно виїхала з України, а отже, «втрачає педагогічні навики». За словами Р. Зуб’яка, в очолюваному ним інституті післядипломної освіти щороку курсову підготовку проходять понад п’ять тисяч педагогічних працівників, стільки ж їх охоплено різноманітними формами міжкурсової науково-методичної роботи. Він повідомив, що цього року 15 вчителів української мови з Румунії пройшли двотижневу перепідготовку і «цю практику буде продовжено».
Роман іваницький пообіцяв до початку нового навчального року організовано забезпечити українські школи підручниками і шкільними журналами. Наша освітянська делегація запросила українських дітей з Португалії на літній відпочинок у дитячі оздоровчі табори Прикарпаття. Щоб, як зазначила З. Болюк, «діти наших заробітчан мали спілкування зі своїми українськими ровесниками і не забували української мови». Здається, ця ініціатива зацікавила наших співрозмовників, чимало з яких виховує у Португалії і своїх власних дітей.
Голова Спілки українців у Португалії Павло Садоха запевнив, що українці — найбільш представницька громада у цій країні, й подякував обласній владі Івано-Франківщини «за не формальну увагу» до українських шкіл та їхніх проблем.
Колишня заступник директора Богородчанської ЗШ №2, а нині директор школи ім. Т. Шевченка в м. Фаро, голова Координаційної ради українських шкіл у Португалії Наталія Дмитрук запевнила, що третина батьків хоче, аби їхні діти мали свідоцтва про освіту українського зразка. «Я вірю в рідне управління освіти, — сказала розчулена Н. Дмитрук. — Ми тут боїмося, що Міжнародна українська школа перестане існувати, бо не удосконалюється система праці її представників. Тому просимо державу Україна цього не допустити».
Пані Наталія сказала нам, що португальці «в захопленні від українських дітей, бо наші діти вміють вчитися, за порівняно короткий час у португальській школі вони стають найкращими учнями. За її словами, діти емігрантів, у тому числі з України, мають вільний безкоштовний доступ до загальноосвітньої португальської школи. Майже 90 дітей українців мають безкоштовних репетиторів для вивчення португальської мови, що, своєю чергою, сприяє їхній асиміляції. До речі, школи в Португалії працюють з 9.00 до 18.00.
У Португалії Наталія Дмитрук разом із чоловіком понад 10 років. Їхні двоє дітей проживають у Богородчанах із бабусею. «Я вірю, що Бог допоможе мені компенсувати цю провину, — сказала мені зі сльозами в очах ще молода вродлива жінка. — Якщо Бог дав мені фах педагога, якщо і тут я продовжую опікуватися чиїмись дітьми, Бог не залишить на самоті моїх дітей. Вдома вони мають прекрасних вчителів. Я дуже ціную те, що колись працювала у найкращій Богородчанській школі №2, і все те, чого я колись навчала дітей в рідному краї, намагаюся передати тут».
Щодо мене, автора цих рядків, то у Лісабоні я мала особливо приємне побачення, спілкування допізна за келихом смачного португальського вина з родиною своїх давніх друзів, журналістів Сандуляків, в орендованому ними помешканні — трикімнатній квартирі на першому поверсі добротної багатоповерхівки майже в центральній частині столиці. До речі, гостювала я у них вдруге: вперше — два роки тому, під час тритижневого паломництва святими місцями країн Європи, в тому числі Португалії, організованого Молодіжною комісією Івано-Франківської єпархії УГКЦ. Не думала, що доведеться знову побачити зблизька цю красиву індустріально-аграрну країну, яка офіційно дала притулок 52 тисячам наших співвітчизників, зокрема багатьом нашим землякам-галичанам. Чимало з них уже не хоче чи з різних сімейних причин уже не може повернутися на рідну землю. Зокрема, двійко дітей Сандуляків — колишні найкращі учні Косівської гімназії, вихованці відомої за межами Івано-Франківщини косівської тенісної школи здобули вищу освіту в Лісабоні, мають працю за спеціальністю і навіть португальське громадянство. Чи повернуться на Батьківщину їхні батьки, питання також риторичне...
* * *
Тамара Лейбюк м. Івано-Франківськ — Лісабон
ГАЗЕТA "ГАЛИЧИНА"
www.galychyna.if.ua
У Вінниці пройде трьохденний етнічний фестиваль "Подільський вінок" -
30.06.11
«Старе місто» Тетяни Кучерук
З 7 по 9 липня у міському парку «Дружби народів» на Вишенському озері проходитимуть грандіозні розважальні заходи.Наближається одне з найяскравіших літніх свят — Івана Купала.
Цього року на вінничан чекає неперевершене триденне дійство, головною подією якого стане створення найбільшого вінка в Україні. Організатори свята ставлять за мету ближче познайомити учасників фестивалю з традиціями українського вінкоплетення і пов’язаними з цим народними обрядами. Три дні поспіль у міському парку «Дружби народів» на Вишенському озері проходитимуть грандіозні розважальні заходи. В програму увійдуть купальські обряди, народні розваги та забави, майстер-класи та концерти етно-гуртів, вечірка під відкритим небом та грандіозне піротехнічне шоу. Але центральною подією всіх трьох днів свята стане створення найбільшого вінка та реєстрація цього рекорду України.
Протягом фестивалю працюватимуть ігрові майданчики, майстер-класи по створенню вінків, килимків з свіжої трави, оберегів, виготовлення купальських ляльок і т.п., а також майданчики з ярмарками, handmade-сувенірами і подарунками ручної роботи. Кожен бажаючий зможе власними руками створити для себе приємний сувенір на згадку про магічне купальське дійство.
Програма заходів на кожний із трьох днів фестивалю:
07.07.2011 - Святкування Івана Купала. День Купальського Вінка.
18.00 — урочисте відкриття фестивалю.
На головній сцені фестивалю розпочнеться концертна програма — запальні ведучі, популярні гурти, талановиті артисти та виконавці поєднаються у яскраву та колоритну концертну програму.
18.30 — проведення традиційного Купальського обряду
19.00 — концертно-розважальна програма, ігри конкурси, виступи артистів та творчих колективів.
21.00 — завершення обрядової частини яскравим фаєр-шоу, розпалення купальського вогнища.
22.00 — завершення першого дня фестивалю «Подільський Вінок».
08.07.2011 — Вечірка під відкритим небом «Вінок-party»
18.00 — початок вечірки під відкритим небом від найкращого клубу міста «Feride Plaza».
22.00 — завершення вечірки і запрошення на фінальний день фестивалю, 09.07.2011.
09.07.2011 — Завершальний день фестивалю «Подільський Вінок» — створення найбільшого вінка України
Буде завершено роботу над створенням найбільшого вінка України. Роботу над створенням вінка проводитиме група кураторів, і до цього дійства зможе долучитись кожний бажаючий.
18.00 – початок концертно-розважальної програми.
18.20 - масовий флеш-моб «сальса руеда». Яскраве дійство, підготоване танцювальними студіями нашого міста (близько 500 учасників почнуть красивий танець сальса в колі, що нагадуватиме живий танцюючий вінок).
20.00 — Виступи зірок.
21.30 — Реєстрація рекорду України «Найбільший вінок України»
22.00 — завершення фестивалю, неперевершене піротехнічне шоу.
Як бачимо, цього року організатори постаралися на славу, та підготували для вінничан багато цікавого. Тому завітайте на фестиваль «Подільський вінок», щоб залишити незабутні спогади та стати учасником рекорду України!